8 udov joge poenostavljeno
8 udov joge je niz smernic, ki zagotavljajo okvir za smiselno in smiselno življenje. To so: 1. Yama: Univerzalna morala 2. Niyama: Osebna opazovanja 3. Asana: Fizični položaji 4. Pranajama: Nadzor dihanja 5. Pratyahara: umik občutka 6. Dharana: Koncentracija 7. Dhyana: meditacija 8. Samadhi: Zatopljenost v Božansko 8 udov joge ni tog sklop pravil, temveč vodnik, ki vam pomaga živeti bolj izpolnjujoče in zadovoljujoče življenje. Z upoštevanjem 8 udov joge boste razvili večji občutek samozavedanja, samodiscipline in samokontrole. Ugotovili boste tudi, da ste sposobni bolje osredotočiti svoj um in usmeriti misli na pozitivne načine. 8 udov joge vam lahko pomaga živeti bolj smiselno in namensko življenje.
Posodobljeno 13. oktobra 2021 10 minutno branje
Joga je videti življenje takšno, kot je. – Patanjalijeve joga sutre
Pred več kot desetletjem sem začela vaditi jogo.
Od takrat mi je joga pomagala pri soočanju s stvarmi, kot so anksioznost, depresija, nespečnost, bolezen, huda razhoda in celo spontani splav.
Kot večina, je bil moj vstop fizični vidik joge (hatha joga.)
Vsakič, ko sem šel na tečaj joge, sem doživel jogijski vzpon, ki je bil posledica mešanja zavestnega gibanja telesa, namernega dihanja in zavestnega zavedanja.
Bil sem zasvojen.
In kot vsak dober odvisnik sem si želel še več tako visokega.
Zato sem se prijavila na 200-urno izobraževanje za učitelje joge z namenom, da poglobim svojo prakso in bolje obvladujem svojo anksioznost in nespečnost.
Tam sem ugotovil, da je fizična vadba joge le vrh ledene gore.
Tam, pod površjem, je bil povsem nov način doživljanja tega, kar joga v resnici je ... sistem in disciplina za mentalno in čustveno mojstrstvo.
Ta sistem (splošno znan kotOsem udov jogeozOsemkratna pot) je bil ustvarjen pred tisočletji, da bi umiril valovanje uma in utišal duševni hrup, ki nam preprečuje, da bi v celoti izkusili življenje, kakršno v resnici je.
Medtem ko se asane (poze joge) osredotočajo predvsem na telo, se osem udov osredotoča na preoblikovanje trpljenja z discipliniranjem čutov.
Vadba te osemkrake joge vam lahko pomaga:
–Prebudi segloblje razumevanje, vpogled in intuicija.
–Gojitikvaliteta mirnega notranjega ravnovesja ne glede na zunanje okoliščine.
–Rastinotranja moč in odpornost.
Patanjalijeve joga sutre: hiter pregled
To je učenje joge.
Joga je prenehanje vrtenja misli.
Ko misel preneha, duh stoji v svoji resnični identiteti kot opazovalec sveta.
V nasprotnem primeru se opazovalec identificira z obračanjem misli.
– Patanjalijeve joga sutre, 1. knjiga, sutre 1–4
Pred tisočletji je modri modrec, znan kot Patanjali, prvi sistemiziral in povzel 'veliko sliko' jogijske filozofije in jogijske psihologije.
Napisal je The Yoga Sutras, da bi orisal, kako lahko nekdo izkusi to, kar je učenjakinja dr. Barbara Stoler Miller imenovalapopolno psihološko preobrazbo skozi disciplino joge.(1)
To starodavno besedilo, sestavljeno iz 195 suter ali majhnih biserov modrosti, se lahko šteje za vodilo za ustvarjanje smiselnega in smiselnega življenja.
Z vidika zgodovine joge sestavljajo Patanjalijeva učenja tisto, kar je znano kot klasična joga.
31 od 195 suter opisuje osem udov, ki so znani tudi kot 'aštanga joga'.Ashta' pomeni osem v sanskrtu in 'ogrodje' pomeni ud.)
Osem udov joge je znanih tudi kot 'radža joga'.
'Raja' pomeni kralj v sanskrtu, zato se radža joga imenuje tudi 'kraljevska joga'.
Tako kot kralj ohranja oblast nad svojim kraljestvom, se moramo tudi mi naučiti ohraniti oblast nad svojim notranjim kraljestvom.
Opazovanje osmih udov nas popelje na potovanje iz zunanjega sveta v notranji svet.
Po Patanjaliju se trajna preobrazba in osvoboditev dosežeta le z dostopom do tega svetega notranjega prostora.
Prvi štirje členi so osredotočeni navzven, medtem ko so zadnji štirje osredotočeni navznoter:
Pogovorimo se o vsakem podrobneje ...
Razumevanje osmih delov joge
Predstavljajte si, da gledate veliko drevo v celoti, skupaj z vsemi koreninami.
Te korenine trdno zasidrajo drevo v tla in pomagajo ustvariti stabilen in močan temelj, od koder lahko raste višje in višje, višje in višje.
Morda ste že slišali za frazotako zgoraj kot spodaj; tako znotraj kot zunaj.
Popolnoma velja za primer drevesa in osem krakov.
Prvi štirje členi nam dajejo korenine in trden temelj, s katerim se lahko zasidramo v pripravi na rast in vnebovzetje. (tako zgoraj kot spodaj)
Ko napredujemo skozi vsak ud, se začnemo zavedati, da naš notranji svet (svet naših misli, čustev, spominov, zaznav in prepričanj) ustvarja naše zunanje izkušnje. (tako znotraj, kot zunaj.)
8 udov je:
1- Yamas – samoregulirajoča vedenja
Prvi del, Yamas, je povezan s tem, kako komuniciramo z drugimi in s seboj.
Skupno je pet Yamas:
#1 - Ahimsa:
Ahimso, ki se običajno obravnava kot nenasilje in neškodovanje, lahko razumemo tudi kot prakso dobrohotnosti.
Ker naš notranji svet ustvarja naš zunanji svet, je tukaj pomembno opozoriti, da se moramo za resnično vadbo te prve Yame najprej osredotočiti nase.
Ali smonegovanje sočutja do sebe?
Ali smo tako razumevajoči in skrbni do sebe kot do drugih?
Ali si želimo prijaznosti in dobrih namenov?
#2 – Satya:
To je načelo prakticiranja resnicoljubnosti in pristnosti z našimi mislimi, besedami in dejanji.
Ali lahko spoštujemo, kaj resnično čutimo do nečesa ali nekoga?
Ali pogosto rečemo 'da', ko res mislimo 'ne'?
Kot pravi raziskovalka in avtorica Brene Brown:
Če svojo pristnost zamenjate za varnost, lahko doživite naslednje: anksioznost, depresijo, motnje hranjenja, zasvojenost, bes, obtoževanje, zamero in nerazložljivo žalost.
Z vadbo Satye se urimo, da izberemo rast namesto varnosti, in s tem počastimo sebe (in druge).
#3 – Stopnja:
Običajno znan kot jogijsko načelo ne-kraje, Asteya pomeni tudi spoštovanje ravnovesja dajanja in prejemanja.
Ne jemljemo tistega, kar ni naše, in pazimo, da ne vzamemo več, kot dajemo.
V bistvu je to načelo enakomerne izmenjave, ki zagotavlja, da ostanemo v harmoniji s seboj in z drugimi.
In neravnovesje med dajanjem in prejemanjem lahko privede do kaosa, stresa, zamere in ločitve.
To gre v obe smeri.
Enako neravnovesje je nenehno dajati, ne da bi bili odprti za sprejemanje.
#4 – Aparigraha:
Ta pomeni nepoželenje, neposesivnost in nenavezanost.
Aparigraha nam pomaga razvozlati vse napačne predstave, hrepenenja, želje, ljubosumje in zavist, ki jih morda hranimo v sebi.
Vse to so naravna človeška stanja in čustva, vendar jogi, ki hodi po osemčleni poti, ostaja čuječ in se zaveda, kako ga ta stanja morda zadržujejo pri napredovanju na poti.
#5 – Brahmacharya:
Tradicionalno je ta Yama pomenila celibat ...
Vendar nismo v starih časih, ko ves dan sedimo na vrhu gora in meditiramo v Himalaji.
Zvestoba in zvestoba v vaših odnosih bi bila bolj sodobna perspektiva.
Brahmacharya lahko pomeni tudi samokontrolo in zmernost.
To je praksa, da se zavedate, katere stvari dodajajo vaši življenjski moči (vitalni energiji) in kaj (ali kdo) vam črpa vašo vitalno energijo.
Nato se lahko odločimo, da se vzdržimo določene hrane, ljudi, okolja, vedenja, misli ali izbir.
Na primer, če se spopadate s čustvenim prehranjevanjem, lahko vadite Brahmacharyo tako, da sprejmete premišljeno prehranjevanje in se zavedate svojih vzorcev prehranjevanja.
Brahmacharya lahko pomeni pojesti samo eno rezino pice namesto cele ali uživati le 1-2 kozarca vina namesto 3-4.
2 – Niyame – Osebna obeležja
Drugi del joge, nijame, nam pomagajo, da začnemo gledati vase globlje.
Obstaja pet opazovanj:
#1 – Saucha:
Saucha je načelo čistosti in očiščenja.
Celotna tema Patanjalijevih osmih udov je očiščenje – uma, čustev, telesa in energije.
To načelo lahko upoštevamo tako, da najprej poskrbimo za čistočo telesa in uma.
Ali izvajamo dobro duševno in telesno higieno?
Kot otroke so nas učili o pomenu dobre zobne higiene:
Umijte si zobe pred spanjem.
Nitkajte vsak dan.
Kaj pa mentalna higiena?
Ali ste vedeli, da je vsakodnevna praksa hvaležnosti dobra mentalna higienska navada po mnenju raziskovalcev?
Dnevna meditacija ali kontemplativne prakse, kot je čuječnost, so prav tako oblike »miselne nitke«.
Prav tako vadimo saučo tako, da poskrbimo, da ohranjamo čisto in čisto črevesje, tako da se odločimo, da bomo večino časa jedli pravo hrano, ki daje življenje.
#2 – Santosha:
Santosha pomeni zadovoljstvo, spoštovanje in hvaležnost, kar je lepo povezano z zadnjim obredom.
Iskreno zadovoljstvo in hvaležnost za to, kar je, nam lahko pomagata izkusiti več stvari, za katere smo lahko hvaležni.
To ni samo nekaj mehkega opazovanja; podprta je z znanostjo.
Raziskave kažejo, dahvaležnostlahko dejansko pomaga pri preoblikovanju možganov na načine, ki pomagajo zmanjšati depresijo in anksioznost.
#3 – Tapas:
Koren sanskrtske besede 'tapas' pomeni: žareti, sijati, spreminjati in transformirati.
Tapas je praksa izgorevanja nečistoč skozi vročino izziva.
Z vadbo tapasa pogumno občutite pekoč občutek in mu dovolite, da vas preobrazi od znotraj navzven.
Vadba tapasa pomeni, da se naučite preglasiti impulze klecanja, da se izognete bolečini in poiščete užitek.
Naučiš se prenašati bolečino, nelagodje, izzive in frustracijo kot sredstvo za očiščenje in transformacijo.
Spoštovanje prakse tapasa krepi naše mišice samodiscipline.
#4 – Svadhyaya:
Svadhyaya je načelo samoučenja.
Pomeni se izobraževati in se učiti/opazovati.
V bistvu je Svadhyaya praksa samozavedanja, samopreiskovanja in samorefleksije.
Če se ne zavedamo samega sebe, kako lahko kdaj spremenimo ali transformiramo sebe ali svoje okoliščine?
Tradicionalno je svadhyaya pomenila tudi študij svetih spisov in svetih besedil.
Sodobni pogled na to lahko vključuje kakršno koli študijo, ki vam pomaga izvedeti več o sebi, da lahko poglobite svoje samorazumevanje.
#5 – Ishvara Pranidhana:
Ishvara Pranidhana je praksa predaje, predanosti, predanosti in vere.
Gre za resnično utelešenje globokega zaupanja v neskončno inteligenco in ustvarjalno modrost višje sile.
Po Yoga Sutri 1.24 je Išvara Najvišji Jaz, na katerega ne vplivajo nobene stiske, dejanja, sadovi dejanj ali nobeni notranji vtisi želje ali pohlepa.
Isvara Pranidhana je torej predanost in predanost polnemu izražanju tega Najvišjega Jaza ... vašega Najvišjega Jaza.
To pomeni, da ne zaupamo samo inteligenci višje sile, ampak da zaupamo tudi svoji lastni prirojeni inteligenci in sposobnosti, da v celoti izrazimo svoj potencial.
Po Yoga Sutrah 1.27-1.28 je beseda, ki izraža ta Najvišji jaz (Išvara), Om ali Aum.
Eden od načinov za opazovanje te zadnje nijame je torej meditacija na mantro Om/Aum ali celo tiho ponavljanje v mislih kot meditativna praksa.
Te zadnje tri Yame (Tapas, Svadhyaya in Ishvara Pranidhana) sestavljajo tisto, kar je Patanjali imenoval Kriya joga (Joga v akciji ali Joga v praksi.)
3 – Asana – položaji joge
Asana je tretja okončina in se nanaša na fizične položaje, ki pomagajo telesu, da se pripravi na globoko meditacijo.
Patanjali se ni spuščal v podrobnosti o tem udu, vendar je omenil, da morajo biti asane udobne in enostavne.
Menijo, da so bili položaji asan prvotno namenjeni daljšemu mirovanju.
To se precej razlikuje od hitrejše vadbe asan na tečajih vinyasa flow, ki smo jih mnogi od nas vajeni.
4 – Pranajama – Uravnavanje energije življenjske sile preko diha
'Prana' se nanaša na življenjsko silo/vitalno energijo, ki teče v in skozi vse v vesolju.
Prana teče skozi subtilne energijske kanale (nadije, meridiane) in tudi skozi sedem glavnih energijskih centrov, ki tečejo navzgor in navzdol po hrbtenici (čakre).
Z vsakim vdihom se prana absorbira v naše telo.
Tudi naše misli so oblika prane, zato umiritev uma pomaga uravnavati našo notranjo vitalno energijo.
Starodavni jogiji morda že dolgo niso imeli znanosti, ki bi to podprla, vendar so vedeli, da obstaja pomembna povezava med dihom in čustvi.
Vedeli so, da se lahko naučimo utišati um in pomiriti razpoloženje preknadzor dihanja.
V Sutrah 1.34 je Patanjali to zelo jasno povedalmirnost ohranjamo z nadzorovanim izdihom ali zadrževanjem diha.
Glede na vse več raziskav ponuja redna vadba pranajame številnekoristi za duševno in fizično zdravje.
Ta četrti del se ukvarja z dihalnimi tehnikami in dihalnimi vajami, ki lahko napolnijo telo z energijo, pomirijo um, pomagajo telesu, da se sprosti, povečajo spanec in celo povečajo imuniteto.
5 – Pratyahara – Umik čutov
Peti del joge je namenjen umiku čutov iz zunanjega sveta in njihovemu potegu vase, da lahko raziskujemo in se seznanimo z našo notranjo pokrajino.
Do te točke je bil poudarek na zunanjosti – na drugem(ih), na vašem telesu in nato na dihu …
Dih uporabljamo kot most za dostop do stanja pratyahare, ki je začetek notranjega potovanja, ki kulminira v duhovnem vpogledu in moči.
Prve štiri stopnje ali udi nam pomagajo izpopolniti dele naše osebnosti, ki nas ovirajo pri vzponu skozi preostale stopnje.
Ta prvi del našega potovanja je namenjen pridobivanju mojstrstva nad telesom, da lahko gojimo energijsko zavedanje samega sebe.
Zahvaljujoč udom 1-4 smo zdaj pripravljeni in smo zgradili močne temelje za vzpon na drugi del našega potovanja – transcendenco čutov in misli, da lahko dostopamo do višjih stanj zavesti.
6 – Dharana – Koncentracija in osredotočenost na eno točko
Ko so čutila presežena, se premaknemo na šesto okončino, kjer gre za osredotočenost na eno točko in trajno koncentracijo.
Dharana je oblika mentalnega treninga in lahko vključuje uporabo žariščne točke, kot je naš dih, simbol, sveča ali mantra.
Trik tukaj je v tem, da se ne osredotočimo na močno držanje fokusa, ker potem postanemo togi in zamudimo zavedanje sedanjega trenutka, ki nam je v tem trenutku na voljo.
Namesto tega dovolite, da vaša osredotočenost popusti in z dovolj vaje in predanosti boste začeli teči s svojo osrednjo točko; se boste začeli zlivati z njim.
Odličen način za začetek vadbe Dharane je negovanje vsakodnevnega zavedanja dihanja.
Takole jeBudaučil menihe meditirati in tudi tega se lahko naučite, če ste predani in predani poti.
Boste skočili iz fokusa in se spet izgubili v svojih mislih?
Da, popolnoma.
In to je del procesa.
Trik pri Dharani ni v tem, da nikoli ne izgubite osredotočenosti, temveč gre za Vrnitev.
Ko opazite, da ste odplavali - vrnite svojo pozornost na svojo osrednjo točko, pa naj bo to vaš dih ali celo mantra.
7 – Dhyana – meditacijske prakse
Šesti del postopoma vodi do sedmega kraka – Dhyane.
Tu je mogoče doživeti stanje globoke meditacije.
V globoki meditaciji se naša osebnost umakne in prevzame naš atman ali duša/duh.
Tu se rodijo srčna inteligenca, intuicija, ustvarjalnost in navdih.
Medtem ko smo v Dhyani, smo na mestu brez časa, brez prostora, brez imena, brez preteklosti, brez prihodnosti ... samo čista prisotnost in čisto bivanje.
Globoko meditacijo pripisujejo frekvencam možganskih valov alfa in theta, ki so povezane z višjimi stanji zavesti.(2)
Študije povezujejo meditacijo s spremembami v možganih.
Takšne spremembe ponujajo številne prednosti: (3)
– pomaga upočasniti staranje možganov
– pomaga spodbujati pristno povezanost in empatijo z drugimi
– lahko ublaži simptome anksioznosti in depresije (konkurenca učinkovitosti nekaterih zdravil)
– izboljša koncentracijo in pozornost
– lahko pomaga pri obvladovanju zasvojenosti
– izboljša kakovost spanja
– povečuje sposobnost reševanja problemov in ustvarjalnost
8 – Samadhi – Združitev s pravim jazom
Tradicionalno ta osmi in zadnji del velja za vrhunec potovanja – pregovorni vrh gore zavesti.
Samadhi lahko definiramo kot združitev resničnega jaza in transcendence nižjega jaza in osebnosti.
Lahko ga definiramo tudi kot hiperzavestno stanje brez misli in brez uma, ki vodi v resnično duhovno svobodo.
Čeprav se to povprečnemu človeku morda sliši precej nedosegljivo, je v resnici bolj dosegljivo, kot si mislite.
Razmislite o tem takole:
Če živimo po načelih osmih udov in hodimo po tej poti, lahko resnično začnemo doživljati majhne utrinke samadhija.
Trenutke globokega spoznanja in razumevanja lahko dojemamo kot začetke samadhija.
Za samadhi se lahko štejejo tudi bleščice srčnega navdiha in intuicije.
Z vidika nevroznanosti lahko rečemo, da kultiviranje Dharane, Dhyane in Samadhija ponovno ožiči možgane, tako da obstaja zveza med njihovimi različnimi deli.
Psihiater in profesor UCLA Daniel Siegel v svoji knjigi Mindsight govori o tem, kaj se zgodi z možgani, ko sta meditacija in čuječnost vključeni.
Srednji prefrontalni korteks (PFC) je predel možganov, ki pomirja centre, ki jih poganja strah, reaktivne, impulzivne in čustveno aktivne centre.
Z zavestnim osredotočenjem pozornosti (dharana), meditacijo (dhyana), pozornostjo in samozavedanjem (svadhyaya) se PFC okrepi in njegovih devet glavnih funkcij: (4)
1) Optimalna regulacija telesa
2) Ravnovesje živčnega sistema
3) Čustveno ravnovesje
4) Uglašena komunikacija (občutek)
5) Prilagodljivost odziva
6) Preglasite odziv na strah
7) Empatija in resonanca z drugimi
8) Vpogled in intuicija
9) Moralna zavest in razsodnost
Joga je ogledalo, da se pogledamo od znotraj. – B.K.S. Iyengar
Upajmo, da zdaj lahko vidite, da nam prava in resnična joga ponuja bogato paleto praks in disciplin, tako da jo lahko naredimo svojo.
Joga skorajda niso samo poze ...
Od danes naprej lahko poglobite svojo prakso joge tako, da jo prenesete z blazine v vsako vrzel svojega vsakdanjega življenja.
To je najvišja oblika prakse, ker pomeni, da je joga zaživela ne samo v vašem življenju, ampak tudi v vašem srcu.
Vadba joge, ki temelji na srcu, je znana kot Bhakti joga – joga ljubezni in predanosti.
aparat za otroško hrano beaba
REFERENCE
:
(1) Stoler Miller, B., (1998) Joga disciplina svobode. Bantam knjige
(2) https://www.sciencedaily.com/releases/2010/03/100319210631.htm
(3) https://www.forbes.com/sites/alicegwalton/2015/02/09/7-ways-meditation-can-actually-change-the-brain/#a5642aa14658
(4) Siegel, D. (2010) Mindsight. Bantam knjige
Delite S Prijatelji:
